Víctor Gómez Pin
Por unos u otros vericuetos hay momentos en los que dar un sí a la vida es rigurosamente equivalente a dar un sí a la palabra. O por mejor decir: momentos en los que se da un sí a la vida (antes meramente se vivía) como consecuencia de que (separándonos irremediablemente de la condición meramente animal) dimos un sí a esa palabra tantas veces utilizada como mero instrumento y por consiguiente intrínsecamente rechazada.
En tales momentos, lo que del cuerpo se espera es meramente que responda, que responda eventualmente en la quiebra y el dolor, mas que responda. Pues el ser humano intuye en lo profundo que el sentir de la corporeidad es resultado del sentir de la pertenencia a la condición espiritual y por consiguiente, que el dolor inherente a ese sentir del cuerpo, en ningún caso es el más grave. Si el ser humano se instala en esa tesitura, en la que meramente espera del cuerpo que no falle, es porque una exigencia de lucidez le hace situar en el lugar preponderante lo esencial y confrontarse con entereza a ello. Tiene para tal confrontación el arma imprescindible, el espíritu en la riqueza de su forma elemental, la palabra en su desnudez.
El cuerpo del que se espera meramente que responda es un cuerpo en el que todo ser humano habría de reconocerse, cuerpo en el que se perciben los rasgos de ser lo que todo ser humano debería haber sido. Pues, alejados los años de juventud, de gloria y aún de actividad ¿qué se ha hecho de los cuerpos? Si la entereza ha acompañado el periplo, perdura incluso una frágil esbeltez, aunque un velo de nostalgia cubra, en la mirada, la gracia provocadora que constituía su principal rasgo. En todo caso los cuerpos y sobre todo la mirada de aquellos a los que el respeto a la condición de seres de palabra no abandonó en el periplo, se hallan en las antípodas del cuerpo de ese vieux canaille de la politique, ese político encanallado al que el texto de Marcel Proust hace unos días citado se refería.