Metafísica de la felicidad real

Alain Badiou

ADRIANA HIDALGO

Según Alain Badiou, «toda filosofía, incluso y sobre todo si se apoya en saberes científicos complejos, obras de arte innovadoras, políticas revolucionarias y amores intensos, es una metafísica de la felicidad, de lo contrario no merece que se le dedique ni una hora de esfuerzo. Por lo tanto, ¿para qué imponerle al pensamiento y a la vida las formidables pruebas de la demostración, de la lógica general de los pensamientos, de la inteligencia de los formalismos, de la atenta lectura de poemas recientes, del riesgo de involucrarse en manifestaciones masivas, de amores sin garantías, a no ser porque todo esto es necesario para que exista por fin la verdadera vida, aquella que Rimbaud considera que está ausente, y que nosotros, filósofos, sostenemos que toda forma de escepticismo, de cinismo, de relativismo y de vana ironía, la rechazan, ya que, ausente ella, jamás puede ser totalmente verdadera la vida?». En Metafísica de la felicidad real, el gran filósofo francés ofrece su propia versión de esta certeza.

INTRODUCCIÓN

     Es sin duda paradójico ponerle como título Metafísica de la felicidad real a un libro que sobre todo parece ocuparse de discernir las tareas de la filosofía y que, hacia su parte final, incluso se concentra en describir mis proyectos personales, siempre que estos se relacionen con la filosofía. Una rápida mirada a mis libros principales basta para advertir que mi filosofía está claramente construida, como cualquier otra, a partir de numerosos elementos en apariencia muy dispares, pero que sobresale por la función activa de materiales que rara vez se asocian con la felicidad, como la teoría de los conjuntos, la teoría de los haces de conjuntos sobre álgebras de Arend Heyting o la de los grandes infinitos. O bien, se trata de las revoluciones Francesa, Rusa, China, de Robespierre, de Lenin o de Mao, todas y todos signados por el sello infame del Terror. Si no, he recurrido a muchos poemas considerados herméticos más que placenteros; aquellos, por ejemplo, de Stéphane Mallarmé, de Fernando Pessoa, de Wallace Stevens o de Paul Celan. O tomo como ejemplo el amor verdadero, del cual desde siempre los moralistas y las personas prudentes han señalado que los sufrimientos por él provocados y la constatación banal de su fragilidad hacen dudar de la vocación de ese amor para la felicidad. Sin contar que algunos de mis principales maestros, por ejemplo René Descartes o Blaise Pascal, Georg W. F. Hegel o Søren Kierkegaard, difícilmente puedan pasar, al menos en una primera lectura, por tipos joviales.

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