Hijos de Babel. Reflexiones sobre el oficio de traductor en el siglo XXI
VV.AA
El pasaje del Génesis dedicado a la construcción de la Torre de Babel está asociado al mito de una «lengua original única» y a la denominada «cuestión babélica»: ¿Por qué el homo sapiens habla miles de lenguas incomprensibles entre sí? Ambas cuestiones, radicales e inseparables, han motivado las reflexiones de filósofos y teólogos durante siglos, y han suscitado el interés de lingüistas, filólogos y traductores, en un debate que sigue siendo actual. Hijos de Babel es un ensayo a varias voces que reflexiona sobre el oficio de traductor en el siglo XXI, con el propósito de desterrar definitivamente al olvido el estigma de la invisibilidad del traductor.
Supone la oportunidad única de conocer de primera mano la opinión de catorce traductores en activo, que comparten con el lector sus inquietudes y reflexiones en torno a su labor profesional, y que coinciden en considerarla, más que un trabajo, una tarea artesana que requiere, no sólo formación, sino paciencia y talento en su ejercicio. Un oficio, pues, que convierte al traductor en escritor y transforma la traducción en reescritura, en una disciplina creativa cuyo objetivo debe ser impedir la depreciación de la palabra.
Los catorce traductores que participan en Hijos de Babel ejercen la traducción desde diversos frentes: la poesía, el ensayo, la narrativa, el periodismo o el cómic. Todos ellos traducen al español o al catalán desde distintas lenguas de origen: el inglés, el francés, el italiano, el portugués, el alemán, el polaco, el esloveno, el japonés, del griego, del latín o el turco. Ellos son: Juan Arnau, Marina Bornas, Paula Caballero, Rafael Carpintero, Mercedes Cebrián, Xavier Farré, Eduardo Iriarte, Martín López-Vega, Eduardo Moga, David Paradela, Amelia Pérez de Villar, Pablo Sanguinetti, Lucía Sesma y Berta Vías Mahou.
A lo largo de la historia de su interpretación y representación, parece que el mito de la Torre de Babel refiera algo acerca de la conditio humana: una réplica del mito de la expulsión del Paraíso. Para los hijos de Babel, esta «segunda expulsión», tan grave como la primera, tendrá importantes implicaciones teológicas, culturales, sociales y políticas.
PRÓLOGO
HIJOS DE BABEL: UNA SINFONÍA INACABADA
Javier Jiménez
Si ya Platón, en boca de Sócrates, aseveraba que la admiración es el origen de la filosofía (Teeteto, 115d), será Aristóteles quien afirme rotundamente que «el que se plantea un problema o se admira, reconoce su ignorancia» (Metafísica, 982b 18). El conocimiento, que comienza con nuestro asombro por el mundo, se asocia además, desde tiempos presocráticos, con la idea de viaje. En efecto, Parménides, en el proemio de su poema filosófico, nos describe un viaje en carro, tirado por un par de yeguas, y conducido por las hijas de Helios, el dios Sol, que le conducirán ante la diosa de la Verdad; ésta le revelará el camino hacia el conocimiento, frente al de las meras opiniones y apariencias. El núcleo del pensamiento de Parménides, fruto de la revelación de la diosa, consiste en dos proposiciones: «El Ser es, y es imposible que no sea», y «El No-Ser no es y no puede ni siquiera hablarse de él». Una de las consecuencias que se derivan de estas proposiciones es que el Ser es uno, es decir, que cuando se habla de lo real se piensa en lo idéntico. Desde el radicalismo ontológico de Parménides, hasta la «diferencia ontológica» entre el ser y el ente propugnada por Heidegger, el principio ontológico de identidad fundamenta toda la tradición filosófica de Occidente.
Tan radical como la idea de «identidad», la idea de «diferencia» surge en el pensamiento occidental asociada a la alteridad, que se opone a la unidad. Desde Platón y Aristóteles, la «diferencia» ha alimentado el debate metafísico y lógico entre unas y otras corrientes filosóficas a lo largo de los siglos. En efecto, en las mutuas relaciones y oposiciones entre lo uno y lo múltiple, identidad y diferencia, unidad y alteridad, se vehicula toda la historia de las ideas.
