¿Verdadero juicio final o nueva versión del juicio final de siempre?

Lo que José Lázaro pone de manifiesto es la inevitable sospecha de que, tras las tentativas de erigir la actividad del espíritu en absoluto, la pretensión-tratándose de la literatura- de "escapar a las contingencias del tiempo en una metáfora" se escondería simplemente el pavor a la finitud, y la imposibilidad de asumirla con entereza, que lleva nombre precisamente de religión.

Sospecha ciertamente inevitable que atraviesa en muchos momentos al propio Narrador de la Recherche, y que sólo puede ser superada si efectivamente la vida del espíritu se revela aunar tanto la asunción lúcida de nuestra condición finita como el sentimiento de lo relativo de tal destino, precisamente porque la propia fuerza del despliegue de las potencialidades del lenguaje, sea en forma de concepto sea en forma de creación artística hace que nuestra finitud no sea lo último.

Decía en mi borrador que bajo el prisma de la lectura de la Recherche, tanto los cuerpos de los humanos como sus almas moldeadas por las convenciones y las costumbres, jugarían en relación al lenguaje un papel análogo al de los recipientes en relación al líquido que contienen. Sin ellos, el líquido ciertamente se desparramaría, mas reconocer lo imprescindible de la función del vaso no ha de suponer la inversión de jerarquía consistente en estimar que el vaso mismo es lo que cuenta en realidad. Dudar de esta potencia de las palabras deja la puerta abierta al nihilismo:

Cuando el perezoso Narrador de la Recherche proustiana se encuentra embargado por el sentimiento de la trivialidad del lenguaje y la indigencia de la literatura, encuentra para seguir anclado en las falsas preocupaciones (de hecho mera escapatoria) de la existencia social, la coartada absoluta: «no merece la pena, me dije, renunciar a la vida mundana, dado que el tan traído y llevado trabajo, postergado desde hace tanto tiempo al día siguiente, no es algo para lo que yo sea apto, y quizás ni siquiera corresponde a realidad de ningún tipo» Si la Literatura no corresponde a realidad de ningún tipo, ¿Por qué habría el Stephen Dedalus de Joyce al que atrás me refería, de entregarse a ella?

[Publicado el 22/6/2010 a las 09:00]

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Comentarios (4)

¿En baja forma yo???? Nada de eso!!! Jajaja!! Lo que pasa es que estoy trabajando mucho (en una novela, por cierto) y tampoco tengo mucho que decir.

Creo que vamos por derroteros diferentes, todos válidos, supongo, ¿por qué no?

Por ejemplo no creo que la palabra sea en ningún caso un reflejo del alma. Solo es una forma de comunicar lo que queremos hacer comunicable. Y mucho menos en su grado total. Ahí nuestras opiniones están separadas por un abismo. Se podría argumentar, desde luego, aunque sería la historia interminable porque seguramente partimos de supuestos básicos antagónicos. Lo que no voy a hacer es juzgar si estás obsesionado o no por demostrar, sobre todo ante ti mismo, una serie de quimeras ideales. Ni si eres listo o no. Ni si estás en las nubes o en baja forma. Eso son ridículas apreciaciones personales en las que uno sin darse cuenta se proyecta más de lo que quisiera.

Otro beso para ti, Ángel.

Todo mi cariño a Víctor por este blog estupendo y saludos para todos.

Comentado por: Lu el 25/6/2010 a las 12:04
Es dificil asimilar que la finitud no sea lo último.Es posible que el carácter conceptual o la recreación artistica de la palabra trata de anular,o en parte neutralizar,tal efecto.
Asumir lúcidamente y con entereza el paso del tiempo y de la vida es muy complicado.Yo no estoy imbuido de ningún dogma religioso y carezco de esa fé que,metafóricamente,puede esconder ese pavor.Pero tengo la sensación de que cada uno emplea las armas que puede.Escapar de esa contigencia final del tiempo es,curiosamente,vital.Y si no anda por medio el 7º de caballeria de la religión acudiendo puntual a nuestro agobio creciente,llega la PSICOLOGIA,elpsicoanásis,la FILOSOFIA o el ARTE.Como decia,se hace lo que se puede.

-LU,te veo baja de forma,a la par que más distante.Tiene razón DACIL,una caricia,un gesto,una sonrisa o una mirada son suficientes,muchas veces,para la definición de un mundo.
La palabra es el reflejo del alma para la comunicación en su grado total.Es como en el cine,imagen y sonido son complementarios y...necesarios.Si falta algún elemento,entonces sujetémonos a tal limitación y aceptémosla.Siempre en el mejor caso posible,lo contrario no vale como ejemplo.
El otro dia te dije que parecias obsesionada,y a esto me referia.La mala objección práctica no me vale.Al menos para el fín o la esencia de lo que debatimos.
LA PALABRA no organiza las emociones cmo apuntas.Más bien creo que es el poderoso instrumento con el que canalizamos los sentimientos y el pensamiento.Éste último produce lo demás en cadena.
Finalmente,decir,Victor,que procedamos como queramos.Pero,francamente,no sé si no es un estéril juego conceptual y de palabras el ejemplo del recipiente y el líquído.Y no dudo de la ejemplaridad jerárquica.

SALUDOS para todos.
Para tí LU,un beso(sin mentira).Con afecto y cariño.

Comentado por: ÁNGEL el 23/6/2010 a las 23:32
Mas bien yo creo que la palabra responde a una necesidad de organizar las emociones. De la palabra deriva el pensamiento. Mentira en la transcripción de las emociones... mentira en el pensamiento.

Comentado por: Lu el 22/6/2010 a las 14:25
La comunicación con los otros no precisa recurrir a la intrincada complejidad de la gramática y la sintaxis del lenguaje humano. El lenguaje animal -sonidos, signos, gestos- sería lo bastante emplio para satisfacer las necesidades inmediatas, no sólo para la autoconservación y la supervivencia de la especie, sino también para expresar los estados y las emociones del alma.
Es el espíritu y no el alma el que requiere el lenguaje.
Hannah Arendt, La vida del espíritu.

Comentado por: Dácil el 22/6/2010 a las 10:15

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Biografía

Victor Gómez Pin estudió Filosofía en la Sorbona dónde obtuvo el grado de Doctor de Estado con una tesis sobre el orden aristotélico. Actualmente es Catedrático de la Universidad Autónoma de Barcelona dónde ha impartido las asignaturas de Teoría del Conocimiento, Introducción al Pensamiento matemático, Ontología y Filosofía de las ciencias Formales. Ha sido profesor en la VIU (Venice International University), de Venecia, en cuya ciudad recibió en 2009 el Premio Internacional del Istituto Veneto di Scienze, Lettere ed Arti.

Su transcurso indisociablemente profesional y social está marcado por su incorporación al proyecto de "Zorroaga", en San Sebastian, iniciado en 1979 por el filósofo Ramón Valls Plana, e inmediatamente asumido por Javier Echeverría. Se aspiraba allí a que la Universidad del Pais Vasco se dotara de una sección de Filosofía que respondiera a la exigencia kantiana de ser "un departamento entre otros y sin embargo toda la universidad". La dificultad y previsible fracaso del empeño no impidió que en su día aceptaran incorporarse al proyecto, o jugaran un importante papel puntual, personas de muy diferentes intereses teóricos (incluidas personalidades ajenas a la filosofía en el sentido estricto, como Eduardo Chillida o el Medalla Fields de Matemáticas René Thom). Grande era también la disparidad en posicionamientos políticos, en un momento en el que el problema vasco era absolutamente candente. Pero se pretendía en aquella facultad de Zorroaga (otra cosa es que se consiguiera) que la diversidad en filiación política nunca primara sobre la exigencia de ser cabalmente humanos, es decir, avanzar siempre con la razón por delante.

Victor Gómez Pin trabaja actualmente en una tentativa de establecer el estado de la cuestión sobre las implicaciones que para el concepto heredado de naturaleza tienen ciertas disciplinas científicas contemporáneas. Pero convencido de que el reconocimiento de la pluralidad de intereses de la razón no implica renunciar a explorar los diferentes ámbitos de la misma, se ha introducido en el universo de Marcel Proust y en la apuesta de este escritor por hacer de la palabra matriz exclusiva de redención.