De lo enigmático a lo filosófico: Hesíodo y Homero
Rafael Argullol: Por tanto Edipo sería por un lado un problema de distancia, por otro lado el del paso de un tipo de sabiduría mistérica y enigmática a otra sabiduría que es la filosófica.
Delfín Agudelo: En esta medida, ¿cómo funciona el paso de la sabiduría enigmática a la filosófica? ¿A través de qué géneros o manifestaciones?
R.A.: Pienso que uno de los grandes atractivos de la cultura griega, y que quizás es lo que ha producido el impacto enorme que ha tenido con posterioridad, es que dibuja con notable claridad este paso. Diría que al menos desde nuestra perspectiva histórica actual con mayor claridad que en otras culturas. Por ejemplo, incluso la otra gran cultura escrita de la humanidad, que es la cultura de la India, no plantea con tanta claridad ese dibujo. En el caso de Grecia me da la impresión de que el mecanismo que preparó el traslado de la sabiduría enigmática a la filosófica fue la escritura porque la escritura, que fue la conjunción del alfabeto fenicio, la lengua griega y el papiro egipcio como sostén para realizar esta escritura, facilitó un progresivo rigor y una progresiva fijación de aquello que en la memoria oral circulaba a través de distintos afluentes. La escritura fue, pues, recoger en un río lo que antes eran una multiplicidad enorme de afluentes.
Dentro de ese contexto es evidente que lo que he llamado sabiduría enigmática tiene sobre todo su terreno abonado en la épica, que es la consecuencia inmediata de toda la tradición oral. Cuando nosotros leemos a Hesíodo y a Homero estamos leyendo una fijación escrita de un enorme territorio oral que procedía de siglos y milenios anteriores, en el cual el mito era la piedra angular de esa sabiduría enigmática. Entonces el mundo de Hesíodo y de Homero es claramente la cabeza del iceberg de toda esa inmensa montaña sumergida que es la memoria oral y plural de los distintos pueblos que luego convergieron en Grecia, y probablemente también de los pueblos adyacentes de medio y extremo oriente o del norte de la África actual. Lo que ocurre es que la épica, al recoger esa gran e irregular y múltiple tradición oral, esa sabiduría enigmática que se presenta como un rompecabezas en fragmento, empieza también a sintetizarla, como es el caso muy claro de Hesíodo. Un libro como la Teogonía es la depuración, la destilación de ese mundo desbordado e irregular de los mitos a través del cual se manifestaba la sabiduría enigmática. Por tanto Hesíodo y Homero serían el punto de inflexión donde la sabiduría enigmática llega a su formulación más pura y donde se está preparando ya el camino para la sabiduría y escritura filosófica.
[Publicado el 08/1/2010 a las 16:26]
[Etiquetas: sabiduría enigmática, sabiduría filosófica, Hesíodo, Homero]
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Robert Bresson, Baltasar, Romher, La rodilla de Clara.....a sus adolecentes protagonistas les solían decir ante determinadas situaciones "adultas" que las sorprendían "..lo entenderás más tarde"....No se olvidaran, y mirar su cine es ver volver una "gracia" que aun vive en aquellos que los admiramos.
Comentado por: Pablo el 12/1/2010 a las 11:40
"De cuya realidad también se puede verdad"
disculpen, quería decir "dudar" en vez de "verdad".
A ver si me despierto, ya.
Comentado por: Feli el 12/1/2010 a las 05:46
¡Buenos días!
a) Negación
b) enojo
c) oposición o lucha
d) tristeza (o depresión)
c) aceptación
Estas son las fases del duelo según los estudiosos del tema.
Nuestra relación con la realidad, con nosotros mismos, transparenta en todo, también en una situación de duelo.
SE desprende del comentario de Toni que Rohmer pintaba un mundo ideal, por las cuatro precisiones que nos hace.
¿Nos quería decir que quien niega el mundo de Rohmer niega la realidad?
En fin, podría decirle, Toni, que la realidad es lo que es o incluso que no es nada.
O incluso que es una convención (con lo cual George estaría de acuerdo). Porque se crean convenciones igual que se crean conceptos.
Un peligro sería que quedásemos atrapados en meros conceptos (de cuya realidad también se puede verdad) o, peor aún, en palabras.
Pero eso son problemas más de filósofos que de artistas. Y usted entiende la distinción, claro.
Comentado por: Felicitas Sagrario el 12/1/2010 a las 05:41
"Nos mostraba otra vida, una vida que todos hemos vivido y que
1) o bien nos empeñamos en olvidar
2) o bien deseamos tener SÓLO en el recuerdo
3) o bien añoramos sin rencor
4) o bien asumimos"
Porque tú lo digas, Toni, o como te llames.
Tú te crees que todo es ficción.
Y, tú, TÚ, es decir, yo. ¿Dónde estás? ¿Fuera o dentro?
¿Eres personaje o comparsa?
Quizás seas consciente del guión...
???
artista
Comentado por: Pierre Henry el 11/1/2010 a las 22:34
Les veo apagados.
Sí. murió Eric Rohmer-
Estuve en Dinard.
Y jugaba con la belleza de la adolescencia. Supo retratarla.
Eso ya es un gran mérito. Nunca se ocupó de la vejez, aunque algunos adolescentes suyos no estaban a la altura de los sueños de las protagonistas femeninas.
Películas sabias.
Díganme, si se atreven, ¿en qué se inspiraba?
Nos mostraba otra vida, una vida que todos hemos vivido y que
1) o bien nos empeñamos en olvidar
2) o bien deseamos tener SÓLO en el recuerdo
3) o bien añoramos sin rencor
4) o bien asumimos
Un modelo de blog. El modelo pertenece a la ficción, y a .. la no ficción.
Visión, y cuanto menos sentimentalismo, romanticismo, diría que paternalismo, más fácil.
Edipo= ?
Toni= ?
Comentado por: Toni el 11/1/2010 a las 21:52
¿Han leído la novela del adolescente miope? La escribió Mircea Eliade (comparable a Einstein), aunque más de letras que de ciencias.
A los ocenta y siete años -si no me equivoco, quizás ochenta y nueve- ha mueto Eric Rohmer.
Un gran cineasta, en mi opinión. Le criticaron de realista, pero fueron tontos y no le criticaron de costumbrista, que es más fácil.
En todo caso, yo escribo hoy sobre él. Aunque solo diga que dejará de hacer pelculas.
Las ví casi todas. Fue un gran realista. ¿Así es cómo resumimos una vida? Pauline à la plage.
Le rayon verd.
Muchas-
Todas.
Gracias, director-
Es el mundo del arte
y decimos también de la vida, para que no proteste.
Unos comentarios muy interesantes!!!!
Comentado por: Arnau el 11/1/2010 a las 20:01
El saber libresco es saber.
Hay películas muy librescas (por ejemplo, "Muerte en Venecia" o "Ran") que nos conmueven en múltiples aspectos, y no sólo el estético
No hay dilema entre y saber, y nunca lo ha habido.
Supongo que la sabiduría de la vida de textos antiguos proviene de su verdad, de la verdad a la que aspiran.
Y la sabiduría de la blibia no es merante instrumental productiva, quiero decir racionalista.
Comentado por: Pierre Henry el 11/1/2010 a las 17:57
El saber libresco no es saber. (Si dijésemos "saber adquirido mediante libros", otro gallo nos cantara, ejem)
Diferenciemos en primer lugar saber de información.
Saber y sabiduría no es exactamente lo mismo.
La sabiduría no tiene por qué pasar por los libros (aunque éstos pueden ayudar).
Hay sabios indios analfabetos como sabe cualquier analfabeto.
Sabiduría mistérica versus sabiduría racional contenida en libros (aunque Sócrates jamás escribió ninguno y nos preguntamos por qué, aunque quizás no tenía tanta fe en su propia sabiduría: se atrevió a partir de cero: no sabía nada).
Por otro lado ¿quién establece los conceptos?
Los filósofos lo intentan.
Comentado por: George el 11/1/2010 a las 14:00
¿Qué tal?
Empezamos bien el cambio de año y década.
Me gustó lo que dijo Jesús. "el nacimiento de la tragedia" es una muy buena obra y en sintonía con nuestros tiempos; parece que Nietsche nació hace dos días.
Hay ríos ocultos quizás que merecen ser descubiertos releyendo los clásic@s.
Usted contribuye a ello.
¡¿Quién recuerda hoy día la Biblioteca de Alejandría"?
Comentado por: Ivan el 10/1/2010 a las 17:01
Siguiendo, de forma amateur por supuesto, con la misma metáfora de Argullol, al navegar por ese único río que la escritura en un momento fija, se produce inevitablemente el olvido de sus afluentes y sus posibilidades, de una parte del mundo y de la vida, y nos adentramos en ese “mundo interpretado” de síntesis, reducciones y cánones que los detentadores del discurso y la palabra escrita – el Poder en definitiva - produce. Rilke, en sus Elegías, de forma poética – quizá la única forma de navegar por esos afluentes que se pierden en el gran río de lo escrito - lo puso bellamente de manifiesto.
Pero antes que Rilke, Platón en el Fedro decía que la época de la palabra hablada acaba en Grecia y reprocha a Herodoto la búsqueda del existo entre sus oyentes, y llama a su discípulo Aristóteles con ironía por sus saber de libros, “el lector”. La letra puede alimentar le memoria de los hombres, pero producirá olvidos en aquellos que las aprendan, pues la sabiduría a la que nos forzaría el enigma como experiencia propia, queda inerte ante ese “esta dicho en la escritura”.
Comentado por: Pablo el 09/1/2010 a las 21:10
Comentado por: Anna el 09/1/2010 a las 16:12
Las mejores reflexiones de Rafael Argullol, sin embargo, no han sido desde el ángulo de la filosofía socrática sino de la mistérica.
Sombras y luces. Romanticismo aristocrático e ilustración burgués.
Y ahora: ni Homero ni Sócrates, ¿si acaso Hegel?
Siempre os quedará Zaratrustra, sorry, el nacimiento de la tragedia, que aún no está superado.
Comentado por: Jesús Rougemont el 08/1/2010 a las 22:02
Y por eso mismo una de las infamias más atroces de la barbarie humana fue la destrucción de la biblioteca de Alejandría, que nos dejó casi por completo huérfanos de toda la sabiduría y literatura producida hasta el momento.
Si el paso de la oralidad a la escritura marca el ritmo del nacimiento del pensamiento racional, ¿cómo será la literatura del futuro próximo, con la aparición de nuevos soportes?
Comentado por: escoin el 08/1/2010 a las 20:37
Rafael Argullol Murgadas (Barcelona, 1949), narrador, poeta y ensayista, es catedrático de Estética y Teoría de las Artes en la Facultad de Humanidades de la Universidad Pompeu Fabra. Es autor de 25 libros en distintos ámbitos literarios: poesía (Disturbios del conocimiento, Duelo en el Valle de la Muerte, El afilador de cuchillos), novela (Lampedusa, El asalto del cielo, Desciende, río invisible, La razón del mal, Transeuropa, Davalú o el dolor) y ensayo (La atracción del abismo, El Héroe y el Único, El fin del mundo como obra de arte, Aventura. Una filosofía nómada, Manifiesto contra la servidumbre. Escritos frente a la guerra, entre otros) dirigiéndose cada vez más hacia una escritura transversal que rompe los géneros literarios (Cazador de instantes, El puente del fuego, Enciclopedia del crepúsculo, Breviario de la aurora, etc.).
Ha estudiado Filosofía, Medicina, Economía y Ciencias de la Información en la Universidad de Barcelona y ha asistido a cursos en la Universidad de Roma, en el Warburg Institute de Londres y en la Universidad Libre de Berlín, doctorándose en Filosofía (1979) en su ciudad natal. Como profesor ha enseñado en universidades europeas y americanas y ha dado conferencias en ciudades de Europa, América y Asia. Colaborador habitual de diarios y revistas, ha vinculado con frecuencia su faceta de viajero y su estética literaria. Ha intervenido en diversos proyectos teatrales y cinematográficos. Ha ganado el Premio Nadal con su novela La razón del mal (1993), y el Premio Ensayo de Fondo de Cultura Económica con Una educación sensorial (2002).
A partir del 15 de septiembre estará disponible su más reciente libro: Visión desde el fondo del mar (Acantilado, 2010).

Lampedusa (2008). El Acantilado, España
El Héroe y el Único (2008). El Acantilado, España
Breviario de la aurora (2006). El Acantilado, España.
Del Ganges al Mediterránea: un diálogo entre las culturas de India y Europa (2004). Argullol, Rafael y Mishra, Vidya Nivas. Ediciones Siruela, España.
El puente de fuego (2004). Ediciones Destino, España.
El pont de foc (2004). Ediciones Destino, España.
Wolfgang Amadeus Mozart. Las últimas sinfonías (2004). Argullol, Rafael y Reverter, Arturo. Diario El País, S.A., España.
Manifiesto contra la servidumbre: escritos frente a la guerra (1990-2003) (2003). Ediciones Destino, España.
Una educación sensorial: historia personal del desnudo femenino en la pintura (2002). Fondo de Cultura Económica, España.
Tres miradas sobre el arte (2002). Ediciones Destino, España.
El cazador de instantes: cuaderno de travesía 1990-1995 (2002). Ediciones Destino, España.
Davalú o el dolor: crònica d'un duel (2001). Edicions dels Quaderns Crema, España.
Aventura, una filosofía nómada (2000). Plaza & Janés Editores, S.A., España.
El afilador de cuchillos: un poema (1999). El Acantilado, España.
L'esmolador de ganivets: (un poema) (1998). Edicions dels Quaderns Crema, España.
Transeuropa (1998). Ediciones Alfaguara, España.
Naturaleza: la conquista de la soledad (1995). Fundación César Manrique, España.
Sabiduría de la ilusión: quince escenarios (1994). Taurus Ediciones, España.
La razón del mal (1993). Ediciones Destino, España.
Territorio del nómada (1993). Ediciones Destino, España.
El cansancio de Occidente: una conversación (1993). Argullol, Rafael y Trías, Eugenio. Ediciones Destino, España.
El fin del mundo como obra de arte: un relato occidental (1991). Ediciones Destino, España.
Desciende, río invisible (1990). Ediciones Destino, España.
El Quattrocento: arte y cultura en el renacimiento italiano (1988). Montesinos Editor, S.A., España.
Lampedusa: una historia mediterránea (1987). Montesinos Editor, S.A., España.
Territorio del nómada (1987). Fondo de Cultura Económica, S.L., España.
Duelo en el valle de la muerte (1986). Ayuso, España.
Leopardi: infelicidad y titanismo (1985). Montesinos Editor, S.A., España.
Tres miradas sobre el arte (1985). Icaria, España.
El héroe y el único: el espíritu trágico del Romanticismo (1984). Taurus Ediciones, España.
La atracción del abismo: un itinerario por el paisaje romántico (1983). Bruguera, S.A., España.
Disturbios del conocimiento (1980). Icaria, España.
Obra completa en El Acantilado
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