El Boomeran(g)

Comentarios (4)

• El miedo proviene de lo que no se conoce. De aquello que establece las alteridades, y que tiende a la multiplicidad, y en caso extremo a la desagregación y la disolución. El miedo es el otro, por extraño, por desconocido. Dejar de tener miedo es integrar al otro en uno mismo, en definitiva conocerlo, o reconocerse en los otros: paralelo al acto creativo.
  
  El miedo, por tanto, es un sentimiento que siempre está en quien lo padece y no en el otro, al ser signo de su ignorancia y fragmentación, de aislamiento en sentido negativo: de huída del otro; de aborto o impotencia creativa
  
  No considero correcto calificar de metafísico al miedo o al terror, ya que este término hace referencia a un conocimiento unificado más allá de lo formal, de lo múltiple, lo diverso, lo fragmentado, lo sumatorio. La metafísica implica una integración, una globalidad, un salto al límite, la superación de la definición de lo diverso, y por tanto, una barrera a franquear, que para quien no la ha franqueado puede identificarse igualmente con el caos y la desagregación, lo indefinidamente fragmentado y la huída si solución; todo ello entendido equivocadamente como infinito por cuanto que no evoca lo Uno. En efecto, lo metafísico es la referencia a lo Uno, y por ende a lo infinito inexpresado o inexpresable, a la soledad en sentido positivo; y en este caso, el ámbito de lo psíquico, al cual pertenece el miedo y el terror, queda fuera de lugar. El terror es siempre una manifestación psíquica del individuo fragmentado o en huída respecto de otro, pudiendo ser incluso uno mismo; lo metafísico, sin embargo, está más allá de lo individual, de lo fragmentado y múltiple.
  
  Hablar de terror metafísico o angustia metafísica es un contrasentido. No puede haber miedo para quien está instalado en o conoce lo Uno; para quien participa realmente del acto creativo, integrativo, totalizador. ¿De quién, entonces, podría tener miedo?
  
  En el fondo, la asociación de un sentimiento como el miedo o el terror, y su agravación patológica y crónica como la angustia, a la metafísica, es síntoma del carácter radicalmente agnóstico de esta época, para la cual, ningún conocimiento es posible, y por ende, ningún orden, ningún equilibrio y ninguna paz, en el fondo ninguna creación; se enmarca pues, este agnosticismo, en el sino de una búsqueda perpetua, de una inquietud sin fin y que no conduce verdaderamente a nada, porque tampoco se cree nada ya que se salió de la nada. La nada, siendo como se ve lo Uno desde un sujeto fragmentado en la multiplicidad, es en su reflejo subconsciente y terrorífico la mayor ilusión proyectada hacia el otro, que manifiesta el propio estado de fragmentación y en proceso de disolución en que se encuentra el yo del ser humano en este Occidente de hoy: angustia existencial en definitiva; antimetafísica, no metafísica.
  
  (Este comentario sustituye al de abajo, que por culpa de las ventanitas de texto cutres salió hecho un churro)

  Comentado por: Javier el 30/3/2009 a las 16:19

• El miedo proviene de lo que no se conoce. De aquello que establece las alteridades, y que tiende a la multiplicidad, y en caso extremo, a la desagregación y la disolución. El miedo es el otro, por extraño, por desconocido. Dejar de tener miedo es integrar al otro en uno mismo, en definitiva conocerlo, o reconocerse en los otros: paralelo a un acto creativo.
  
  El miedo por eso es un sentimiento que siempre está en quien lo padece y no en el otro, pues es un signo de su ignorancia y fragmentación, de aislamiento en sentido negativo, de huída del otro: de aborto creativo
  
  Yo no utilizaría el término metafísico para referirlo al terror o al miedo. Pues, precisamente, este término hace referencia a un conocimiento unificado más allá de lo formal. Lo cual implica un salto al límite, y por tanto, una barrera a franquear, que para quien no la ha franqueado lo puede identificar igualmente con el caos y la desagregación, lo fragmentado y la huída. Lo metafísico es la referencia a lo Uno, y por ende a lo infinito inexpresado o inexpresable, a la soledad en sentido positivo, y en este caso el ámbito de lo psíquico, al cual pertence el miedo y el terror, queda fuera de lugar. El terror es siempre una manifestación psíquica del individuo; y lo metafísico está más allá de lo individual, por fragmentado y múltiple.
  
  Hablar de terror metafísico o angustia metafísica es un contrasentido. No puede haber miedo para quien está instalado en o conoce lo Uno. ¿De quién, entonces, podría tener miedo?
  
  En el fondo, la aplicación de un sentimiento como el miedo o su agravación patológica y crónica como el terror o la angustia a la metafísica, es síntoma, en el fondo un rasgo del carácter radicalmente agnóstico de esta época, para la cual, ningún conocimiento es posible, y por ende, ningún orden y ninguna paz, en el fondo ninguna creación; se enmarca, pues, en el sino de una búsqueda perpetua, de una inquietud sin fin y que no conduce verdaderamente a nada, porque tampoco se nada ya que se salió de la nada. La nada, que siedo como se ve lo Uno desde un mundo caído en la multiplicidad, es en su reflejo subconsciente y terrorífico la mayor ilusión proyectada hacia el otro, que refleja el propio estado de nada en que se encuentra el ser humano en este Occidente de hoy: angustia existencial en definitiva; antimetafísica, no metafísica.

  Comentado por: Javier el 30/3/2009 a las 15:27

• A mí realmente Kubrick me parecía un pedante, excepto en Senderos de Gloria. Pero lo que son las cosas Jack Nicholson sobreactúa y a mí me gusta.
  
  Pero yo venía a hablar de otra cosa, de su artículo de hoy en El País, ese si que es un tema inquietante y de terror. Todavía estoy oyendo a Benet y aquel pobre en televisión española contando...y diciéndo lo estupendo que era tener fotocopiadoras, y los muy progres nos reímos hasta llorar.Llorar.
  
  Hoy en el telediario de las ocho en la RAI he visto como los comunistas italianos celebraban unas banderas con la hoz y el martillo,(todavía se opuede pescar en la RAI en internet) y me he preguntado una vez más , con desesperación, ¿Cómo y por qué nos horrorizamos ante una esvástica y no la llevaríamos nunca en una camiseta y la hoz y el martillo y el Che..?¿es que sus crímenes no eran crímenes?.Si pudiera explicármelo en otro artículo, un afectuoso saludo

  Comentado por: la prima de voltaire el 28/3/2009 a las 22:38

• Que los humanos tenemos terror, miedo al vacío, es algo evidente. Es por eso que el mundo esta lleno de dioses....y también los bares, o antes las tabernas, atestadas de personas al atardecer. El orden es una necesidad, produce tranquilidad, sosiego. Lo saben muy bien los manipuladores de masas: hechiceros, iglesias, algunos políticos. etc. Incluso se cuenta que en siete días hasta Dios se vio en la necesidad de reducir el caos original a un "orden cósmico". Joseph Haydn en la introducción (Die Vorstellung des Caos) de su oratorio "The Creation" ha creado la representación más hermosa de ese "inicio" en la historia de la música.
  
  La página en blanco, o el lienzo, también pueden suponer para los creadores un reto que les produzca cierto desasosiego. Es un clásico este de la página en blanco, romántico, que carece en la actualidad de vigencia. Hoy se escribe cualquier cosa, novela, ensayo, artículos periodísticos etc, sin que se de, al parecer, ningún desasosiego. Todo vale. Entre otras razones porque no se intenta, no hay "creación", (otro clásico desfasado del romanticismo) sino mera "producción", que es otra cosa.
  
  Todo verdadero creador produce sus obras de una forma orgánica. Como un todo, como una totalidad de sentido. Lo contrario, constituiría un acto, una obra fallida. No creo que Kubrick en la película que se comentaba ayer, ni en la que hoy se comenta, ni en la última que produjo (que es quizá las que más pudiera “parecer” dividida en partes) se propusiera introducir o narrar dobles o triples miradas. Solo cuenta una historia en cada una. Una historia personal, la del protagonista y puede ser que la suya) donde se recoge el mundo. Es la necesidad del espectador y algunos críticos ante determinado temores, o la pereza intelectual, los que fragmentan la narración. Separan al sujeto de su mundo. La profundidad sólo se puede apreciar a través de la mirada de los protagonistas, de su mundo. Esa mirada “humaniza” la guerra, las soledades de los espacios o de la sociedad, que por si solas, como documentales, por ejemplo, “dirían” otra cosa.
  
  La guerra con sus curas; las soledades invernales del hotel junto con las incapacidades y patologías del escritor, o las grietas e inseguridades de una pareja en un mundo "espectacular" donde los afectos poco se valoran, producen esas historias "personales" que nos cuenta Kubrick. Es más fácil para hablar del “sentido” de las mismas, fraccionarlo, o por el contrario, como hace Kubrick, conocedor de esa casi imposibilidad, MOSTRARLO es su totalidad, en la narración total de la película. Cuentan, que preguntado Schuman por el sentido de una sonata, se volvió a sentar e interpretarla de nuevo.
  
  Me pide el cuerpo hablar de los dos curas y su representación que se mencionaron ayer. De la resignación general e individual y todo eso. Pero no voy a hacerlo. Como ha dicho Bruno Galilei, de esas cosas no se puede hablar sino se pone en cuestión la principal, al menos en nuestro entorno.

  Comentado por: Pablo el 26/3/2009 a las 11:40